trešdiena, 2009. gada 21. oktobris

coue

Emīls Kuē

Emīls Kuē (1857.-1926.) bija pazīstams aptiekārs un psihologs Nansī pilsētā Francijā. Pasaulei viņš devis tā dēvēto Kuē metodi, ko tagad vairāk zinām kā "placebo efektu". Viņa metodes stūrakmens bija ideja par cilvēka pašattīstību un optimistisku iedvesmu jeb autosuģestiju. Kuē uzskatīja, ka bieži atkārtojot kādu apgalvojumu, drīz vien cilvēks var sasniegt apgalvojumā ietverto. Saviem pacientiem viņš ieteica atkārtot: "Ar katru dienu man kļūst arvien labāk un labāk visās nozīmēs". Kuē bija atklājis, ka ne visas problēmas var atrisināt ar stipru gribu - nepieciešams kaut kādā veidā iedarboties uz zemapziņu. Rezultātā viņš izstrādāja sistēmu, kas ar apzinātas pašiedvesmas palīdzību nomainīja negatīvus slimīgus priekšstatus pret pozitīviem.
.
.
Pozitīva rezultāta garants [pēc viņa domām] bija "nodarbību" regularitāte. Katru rītu pēc mošanās un vakarā pirms miega vajadzēja šo domu atkārtot 20 reizes. Ja balsī tas bija neērti, tad varēja tikai kustināt muti un lūpas. Skaita kontrolei izmantojama aukla ar 20 iesietiem mezgliem. Koncentrācija nav nepieciešama: galvenais - to izdarīt.
.
Papildus galvenajam uzstādījumam Kuē izstrādāja arī daudz afirmāciju konkrētu saslimšanu ārstēšanai. Šī afirmācija (pareizi formulēta un daudzreiz atkārtota vēlēšanās) programmē radošos spēkus vēlmes piepildīšanai, tādējādi kļūdama par labākajām zālēm. Piemēram - "mans asinsspiediens top normāls...", "ar katru dienu jūtos arvien labāk un labāk...".
.
Līdzīgas formulas katrs var izdomāt priekš sevis pats. Galvenais šajā procesā ir neatlaidība un regularitāte. Ar šo paņēmienu Kuē izārstēja desmitiem tūkstošus smagi slimu cilvēku, jo īpaši ar smagām nervu kaitēm sirgstošos. Šo vienkāršo metodi ir viegli apgūt patstāvīgi un pēc tam izmantot veselības atjaunošanai un stiprināšanai. Emīlu Kuē nikni kritizēja dažādi speciālisti, taču praktiķu vidū viņš bija ļoti populārs; arī autogēnā treniņa autors Šultcs iespaidojās no Emīla Kuē panākumiem.
.
Pats Kuē īpaši necentās popularizēt savu metodi. Pasaules slavu viņš ieguva, pateicoties Šarla Boduena pētījumam un izdotajai grāmatai. Boduens vēlāk Ženēvā nodibināja patstāvīgu zinātnisku iestādi - Psiholoģijas un Psihoterapijas Biedrību, kuras biedru rindās atradās daudz ievērojamu zinātnieku no dažādām nozarēm (arī K.G.Jungs). E.Kuē ir šīs biedrības goda loceklis.
...

piektdiena, 2009. gada 16. oktobris

kalashi

Gaišmatainie un zilacainie pakistānieši

Mīklainākā un miniatūrākā etniskā grupa Āzijas reģionā ir kalaši, kas mitinās augstu kalnos Pakistānā, pie robežas ar Afganistānu. Patlaban palikuši vēl aptuveni 6 tūkstoši kalašu. Viņu āriene vairumā gadījumu atgādina ziemeļeiropiešus. Dažos medijos uzsākti centieni šo etnisko grupu nodēvēt par Maķedonijas Aleksandra kareivju pēctečiem. Taču viņi nepielūdz sengrieķu dievus – kalašu dievu panteonam ir daudz kopīgu iezīmju ar senajiem āriešiem.


Apmēram puse grupai piederīgo patlaban pieņēmusi islāmu, jo tā ir ērtāk dzīvot – kā nekā viņu apdzīvotais areāls ir gandrīz pašā musulmaniskās pasaules centrā. Ja esi musulmanis, vari cerēt uz darbu, izglītību un amatu. XVIII-XIX gadsimtā kalašus lielā skaitā iznīcināja – viņu teritoriju tā arī sauca – neticīgo zeme (Kafirstana). Ja šis apgabals XIX gs. vidū nenokļūtu britu jurisdikcijā, diez vai kalašiem izdotos izdzīvot. Taču arī tagad viņi atrodas uz iznīcības robežas. Neskatoties uz to, nesen izveidota un izdota ābece. Kalaši strādā katru dienu. Vienīgās brīvdienas ir trīs ikgadējie svētki.
--------
Oriģinālais avots par gaišmatainajiem Āzijas pagāniem [satur daudz vairāk informācijas]:
http://yarga.ru/foto_arhiv/foto/kalash.htm
Citas bilde no reģiona:
http://fiveprime.org/hivemind/Tags/kalash
--------

Holandē dzīvojošā pakistāniešu mākslinieka MBugi uzturētā saite:
http://www.indigenouspeople.net/chitral.htm


piektdiena, 2009. gada 2. oktobris

pranic healing

Dziedināšana ar prānu jeb dzīvības enerģiju

Visos laikos un visās kultūrās bijuši cilvēki, kas pratuši dziedināt. Līdz pat nesenam laikam nekur nebija literatūras, kas populāri skaidrotu no cilvēka delnām raidītās enerģijas spēka iedarbību, nebija tiešu instrukciju dzīvības enerģijas izmantošanai attiecīgos gadījumos. Atmetot dažādus mītus, priekšstatus un aizdomas, katrs vēsu prātu var apdomāt prāniskās dziedniecības pamatus un pamēģināt pats.
--------------
No krievu izdevuma priekšvārda:
Metodi ir izskaidrojis ķīniešu izcelsmes Meistars Čoa Kok Sui. Viņa pirmo grāmatu "Senā prāniskās dziedināšanas zinātne un māksla" (izd.1987.g.) sekotāji iztulkojuši 27 valodās un tā šodien ir pazīstama vairāk kā 40 pasaules valstīs. Būdams inženieris - ķīmiķis, viņš veiksmīgi vadīja ģimenes biznesu un tādēļ varēja uzsākt filantropiskas aktivitātes. Daudzus gadus no sava mūža Čoa Kok Sui pavadīja pasaules apceļojumos un prāniskās dziedniecības metodes popularizēšanā.
Grāmatā ir ietvertas universālas un ļoti vienkāršas zināšanas. Tās pasniegtas lakoniskā un viegli uztveramā veidā, kas atvieglo prakses iespējas. 
Meistara radītā sistēma palīdz visparastākajam lasītājam pakāpeniski iemācīties ārstēt vienkāršas saslimšanas un nekavējoties iegūt pozitīvus rezultātus. Katrs cilvēks var praktiski pārliecināties, ka dzīvības enerģija ir svarīgs faktors fiziskā ķermeņa dziedināšanā. Zināšanas par smalkajām enerģijām var izmantot ne tikai, lai uzlabotu un uzturētu fiziskā ķermeņa veselību. Tās ir pielietojamas katram dzīves aspektam un palīdz cilvēkam sasniegt lielāku harmoniju un labklājību visos līmeņos, palīdz rast iekšēju mieru un mīlestību.Viss ir enerģija. Arī doma ir enerģija. Dziedināšana ar prānu ir daļa no mūžsenajām organisma zināšanām. Kā izteicās arī LNT Dziedošo Ģimeņu šova dalībnieks Jānis Vītols: tas viss mūsos jau ir - tikai mēs par to nezinām...

https://www.youtube.com/watch?v=9rqH4uZ5soA

Prānas dziedniecību balsta divi likumi: organisma pašatjaunošanās likums un dzīvības enerģijas likums. Šos divus acīmredzamos likumus esam piemirsuši vai vienkārši nevēlamies tiem pievērst uzmanību. Taču tikai pateicoties šiem abiem likumiem notiek ātra un brīnumaina izdziedināšanās.
1. Organisma pašatjaunošanās likums paredz, ka tam piemīt spēja pašatjaunoties ar noteiktu ātrumu. Ievainojums vai apdegums sadzīs dažās dienās arī bez baktericīdu līdzekļu izmantošanas. Šodien neeksistē līdzeklis pret vīrusiem, taču iesnas vai klepus pāries paši vienas vai divu nedēļu laikā bez zāļu lietošanas.
2. Dzīvības enerģijas likums nosaka - lai uzturētu dzīvību ķermenī, nepieciešama prāna (ci, dzīvības enerģija). Atveseļošanās procesu var paātrināt, palielinot prānas daudzumu slimajā ķermeņa vietā (vietās) vai visā ķermenī. Ķīmijā dažkārt reakcijas paātrināšanai izmanto elektroenerģiju. Saules gaisma arī ietekmē reakcijas gaitu - šī īpašība tiek izmantota fotogrāfijā. Līdzīgi prānas dziedniecībā - dzīvības enerģija ir katalizators un paātrina bioķīmiskās reakcijas, kas iesaistītas organisma dabiskajā atveseļošanā. Papildus piepludinot prānu slimajā vietā, ārstēšanas ātrums ievērojami palielinās.Prānas dziedniecībā nav nekā paranormāla vai pārdabiska. Tas, ko mēs dēvējam par brīnumainu dziedināšanu nav nekas cits kā organisma pašatjaunošanās ātruma pieaugums.
--------------
Uzmanībai:
Pirms uzsākt prānisko dziedniecību, katram priekš sevis vajadzētu ielāgot dažas lietas. Viss, ko šajā sakarā uzzināsiet, nav jāpieņem akli. Informāciju novērtējiet objektīvi un visu apdomīgi apsveriet. Mēģiniet materiālu saprast un izanalizēt, pēc tam veiciet eksperimentus un tikai beigās izdariet savus secinājumus.
Svarīgi ir izvairīties no fanātisma un galējībām. Prānas dziedniecība nemēģina aizstāt klasisko medicīnu - tā papildina to. Ja ir noturīgi simptomi vai smaga saslimšana, nekavējoties jāgriežas pēc palīdzības pie ārsta vai pie pieredzējuša dziednieka.
--------------------
P.S. Portālā DRAUGIEM.LV ir izveidota domubiedru grupa RASAS LĀSE ar prāniskās dziedniecības informāciju tiem, kas ir gatavi strādāt vispirms ar sevi un vēlas palīdzēt arī citiem.
-------------------

otrdiena, 2009. gada 7. jūlijs

veda_vyasa

Šodien, 2009.g. 7. jūlijā - GURU PURNIMA

Guru purnima ir viena no svarīgākajām Indijas svinamajām dienām, ko katru gadu atzīmē pilnmēness dienā Ašada mēnesī (jūlijs-augusts). Šajā dienā tiek pieminēts diženais Vjasa. Viņš bija gudrais, kurš rediģēja Vēdas un sarakstīja 18 purānas.



Guru purnima svinēšanas galvenā jēga ir paust pateicību lielajam guru Šri Vēda Vjasa, kā arī savam personīgajam Skolotājam. Guru ir tas, kurš likvidē tumsonību. Guru ir skolotājs, kas cenšas izskaust sākotnējo nezināšanu; viņš mums atklāj visu patiesību.

Šajā dienā ir labvēlīgs brīdis izteikt pateicību cilvēkam, ko katrs uzskata par savu Skolotāju. Nav svarīgi, kurš tas ir - vai kādas mācību iestādes pasniedzējs, kāds no vecākiem vai vienkārši nejaušs cilvēks, no kuras esi kaut ko vērtīgu iemācījies. Svarīgi ir pateikties viņam par iegūtajām zināšanām. Piezvani un izsaki viņam pateicību vai kaut ko uzdāvini.

------------------------

trešdiena, 2009. gada 10. jūnijs

ivbulis_hinduisms

Precību tradīcijas hinduismā
(No Viktora Ivbuļa darba „Hinduisms”)

Precības vēsturnieku izpētītajā senajā Indijā nebija agras. Jauneklis uzsāka ģimenes dzīvi apmēram 20 gadu vecumā, pēc tam, kad viņš bija beidzis apmācības un pateicies savam skolotājam. Meitenes izdeva pie vīra l6 - 18 gadu vecumā. Taču hindu laulību kodeksi jau tad uzstāja par meiteņu agrāku izprecināšanu.

Pēc vēlākajām reliģiskajām doktrīnām, tēvs bija vainojams ļoti smagā grēkā, kas nebija vieglāks par daudziem slepkavību veidiem, ja meita neizgāja pie vīra līdz pirmajai menstruācijai, un šis grēks kļuva tik reižu lielāks, cik menstruāciju ciklus meita palika viņa mājās. Nevarēja izdot pie vīra meiteni, kura nebija vairs jaunava, un vecākiem bija vai nu jāuzņemas grēks par viņas neizprecināšanu, vai arī, par kaunu sev, meita jāizdzen no mājas. Daži norādījumi, kuri gan maz tika ievēroti, pieprasīja, lai līgava allaž būtu trīs reizes jaunāka par līgavaini. Tomēr, neraugoties uz reliģisko likumu prasībām, bērnu, sevišķi zēnu, laulības līdz dzimumbrieduma iestāšanās laikam senajā Indijā gandrīz nenotika. Tās ir vēlā feodālisma tradīcijas, kad tika aizmirstas seno mediķu pamācības, kas stingri noteica, ka veselīgi bērni dzimst tikai mātēm, kuras vecākas par 16 gadiem.

Senajā Indijā bija pazīstamas vairākas precību formas. Visplašāk izplatītas bija iepriekš norunātas laulības. Bet bija arī gadījumi, kad līgavu ņēma bez pūra un par viņu maksāja simbolisku izpirkšanas maksu - govi vai vērsi. Tika atzītas arī laulības ar nozagtu līgavu. Bija daudz gadījumu, kad likumu grāmatas» neiebilda pret jauno cilvēku savstarpējo izvēli. Vairāki spilgti šādu precību piemēri aprakstīti eposos. Princese Savitri ceļoja pa visu zemi, sev cienīgu līgavaini meklēdama, un izvēlējās meža cirtēju Satjavanu, bet Damajanti sev par vīru ņēma Nalu, pēc tam, kad viņu bija izvēlējusies starp daudziem viņas rokas pretendentiem. Rāma izcīnīja tiesības uz Sītas mīlestību ar to, ka viņš bija pārāks par citiem loka šaušanas sacensībās.
Hindu laulība līdz pat šai dienai ir vecāku rokās.

Kāzu dienu nosaka pēc ilgstošām sarunām starp līgavaiņa un līgavas vecākiem, ņemot vērā jauno ļaužu horoskopus un labvēlīgās fiziskās pazīmes, dažādas ļaunā un laba zīmes. Pamatīgi tiek izpētīti arī abu «raduraksti». Un ne tikai tādēļ, lai zinātu, cik augsta ir katra izcelšanās, bet arī lai izvairītos no laulībām radinieku starpā, jo precības taču parasti notiek vienas kastas grupas ietvaros. Ziemeļindijā par radniecību uzskata kopēju senci septītajā paaudzē, t. i., vismaz pāris simtu gadu atpakaļ - vīrietim un piektajā paaudzē - sievietei. Taču Dienvidindijā ir bijuši gadījumi, kad precējušies pat brālēni ar māsīcām.


Attēls no bloga par precību ceremoniju Indijā.

Lielākajā Indijas daļā precību iniciatīva likumsakarīgi izriet no meitenes radu puses, jo precinieks tai jāatrod par katru cenu. Pēc pirmajām sarunām līgavaiņa radi ierodas meitenes mājā un noslēdz laulību līgumu, bieži vien rakstisku, kurā noteiktas katras puses finansiālās saistības. Līgavaiņa sūtņi apskata meiteni, kas parādās uz īsu laiku, un spriež par viņas piemērotību sievas kārtai, nosaka kāzu dienu. Viņi tiek pacienāti ar šajā gadījumā tradicionālo saldo rūgušpienu un citiem saldumiem, abas puses apmainās arī ar ceremoniāliem sveicieniem, laba vēlējumiem un nelielām dāvanām. Dienu vai divas pirms kāzām notiek līgavas un līgavaiņa ceremoniāla mazgāšanās un pēdējā vakarā pirms došanās laulībā - vakariņas tuvinieku vidū.


Kāzu diena sākas rītausmā, mutē ņemot rituāli labvēlīgo biezpienu. Citādi šai dienā kā līgavai, tā līgavainim saskaņā ar tradīciju jāgavē. Tiek sarīkotas vairākas ceremonijas arī jaunā pāra nākamajā dzīvesvietā. Tām jānotiek līgavaiņa tēva vadībā. Centrālo vietu priekškāzu rituālā ieņem cieņas parādīšana tiešajiem senčiem. Līgavas mājās šajā laikā viņas māte (vai cits ģimenes loceklis, kas aizstāj māti, ja tā mirusi) gatavo rīsus kāzu ceremonijai. Šos rīsus līgava bērs līgavainim uz galvas un uz drēbēm, kaisīs svētajā ugunī pēc tam, kad viņi abi to apies septiņas reizes. No šiem rīsiem vakarā tiks gatavots cienasts līgavainim. Kamēr līgavas mājās vārās rīsi, uz cukurniedres lapas tiek uzrakstīti to astoņpadsmit vīru vārdi, kuri pakļuvuši zem sievas tupeles, un šis saraksts tiek ielikts urnai līdzīgā podā.Kāzu vakarā līgavainis, uzposies, cik vien atļauj viņa mantiskais stāvoklis, kopā ar radiem un draugiem ierodas līgavas mājās, kur viņu sagaida ar medus un biezpiena dzērienu.


Oriģinālā attēla adrese.


Vienās brahmanu kāzās bija izdevība piedalīties arī man

Izrādījās, ka biju ieradies par ātru. Tikai tad, kad sāka krēslot pāris stundu pēc noteiktā laika automašīnā piebrauca ziediem izrotājies līgavainis. Skaistais, atlētiskais divdesmit trīs gadus vecais ārsts pirmo ceremoniālo cienastu saņēma, sēžot mašīnā, gliemežvāku mūzikai skanot. Pēc tam viņš iegāja pārtikušās un kuplās ģimenes divstāvu namā un kopā ar citiem atbraucējiem apsēdās priekšistabā. Tur mūs (es tiku pilnīgi ieskaitīts viesu «štatā») pacienāja ar saldumiem un tēju vai kafiju. Kad atbraucēji bija nedaudz apraduši ar līgavas māju un iestājās tumsa (Bengālē kāzas sākas tikai naktī. Citās Indijas daļās kāzu pamatceremonija notiek arī dienā), sākās ceremonija, kura, kā tas ir parasts pārtikušās ģimenēs, norisinājās ar brezentu pārklātā paviljons mājas pagalmā. Līgavaini nosēdināja zemē, priesteris sāka runāt fragmentus no vēdām, bet sievasmāte - ap viņu burties ar augļiem un rīsiem.

Pēc tam radi ienesa līgavu - universitātes pēdējā kursa filozofijas studenti, - apnesa viņu septiņas reizes ap līgavaini un pēc tam nosēdināja viņam pretī. Līgavainis piecēlās un apgāja septiņas reizes līgavai apkārt. Tad abi vēlreiz nosēdās viens otram pretī tuvu kopā, apmainīja vainagus. Līgava pacēla savu grezno sejas aizsegu un atklāja lielās, izteiksmīgās, skaistās un nedaudz sērīgās acis, cieši paskatījās līgavainim sejā. Tas bija tā saucamais laimīgais mirklis. Līgavainis apsolīja allaž pildīt pret līgavu savus vīra pienākumus, kuri centrējas ap trim indusa dzīves tradicionālajiem mērķiem: godprātību, labklājību, baudu. Pēc tam svētajai ugunij tika upurēti rīsi un kausēts sviests. Līgava meta rīsa graudiņus ugunī, un līgavainis aiz rokas apveda viņu ap to (pirms tam ar mezglu tika sasaistīts viņu apģērbs). Līgava uzkāpa uz dzirnakmeņa un, nokāpusi no tā, kopā ar līgavaini spēra septiņus soļus. Sekoja abu apslacināšanās ar svētīto ūdeni, un kāzu ceremonijas galvenā daļa, kas ilga vairāk nekā stundu (daudz laika aizņēma lūgšanu skaitīšana), bija galā.

Frizieris, kurš sensenos laikos nez kādēļ bija upurgovs uzraugs un kuram allaž bijusi zināma loma kāzās, atdarināja govs balsi. Bez friziera kā īslaicīga ceremonijmeistara nevar iztikt arī līgavaiņa galā. Pēc neilga laika kāzu viesi sēdās pie cienasta galda, bet līgava mājinieku pavadībā, lielām un ļoti dārgām galvas, ausu, kakla un deguna zelta rotaslietām greznota, atgriezās savā istabā bez līgavaiņa, lai tur sagaidītu brīdi, kad viņai būs jāatstāj tēva mājas uz visiem laikiem.

Ap vieniem naktī līgavaiņa draugi un radi, kā arī nedaudzie līgava puses viesi - jauni vīrieši - autobusā un džipā devās uz 70 km attālo ciemu Džamalpūri. Tur nonācām tikai ap pieciem. Taču ne jau sliktā ceļa vai transportlīdzekļu vainas dēļ. Kāzinieku autobusu un džipu (kurā sēdēju arī es) kilometrus piecus pirms mērķa sagaidīja pavisam īpatnēji godavārti - pāri ceļam nogāzts milzīga koka zars 40-50 cm diametrā. Pie tā katrā pusē jau stāvēja kādas desmit varenas smagās automašīnas. Pa gabalu šīs augstās kravas mašīnas ar savu apgaismojumu atgādināja autobusus. Nav nekādu šaubu, ka koku pāri ceļam laupītāji bija nogāzuši, lai apstādinātu kāziniekus, labi zinādami, ka tā ir viena no reizēm, kad indiešu sievietes izrotājas ar savām visdārgākajām rotām un starp tām netrūks arī zelta. Taču arī smagajās mašīnās bija šis tas ņemams. Kad mēs piebraucām, laupītāji (pēc šoferu pretrunīgajām liecībām - 5-15 cilvēki) jau bija projām. Kaut arī bija pusnakts, uz šosejas turpinājās tik dzīva kustība, ka pie barjeras ātri vien salasījās desmitiem mašīnu, un viņiem acīmredzot no tām kļuva bail. Kamēr sameklēja policistus un šoferi novāca no ceļa koku, pagāja laiks.

Līgavaiņa tēva plašajā divstāvu mājā skaista dīķa krastā mūs sagaidīja ļoti viesmīlīgi, kaut arī namatēvs un namamāte bija ģērbušies uzsvērti ikdienišķi un vienkārši. Pēc pāris stundu ilgas snaudas zem moskītu tīkla mūs uzmodināja mūzika, kas skanēja no reproduktora. Paēduši brokastis un kopā ar manu draugu - līgavaiņa brāli izstaigājuši viņa dzimto sādžu un aprunājušies ar skolotāju, juvelieri, augļu tirgotāju, tēlnieku - reliģisko skulptūru izgatavotāju, kopā ar ciema puikām nofotografējušies uz upes bambusa pārkaru tilta, atgriezāmies mājās, gandrīz nokavējuši svinīgo brīdi, kad piebrauks līgavainis ar līgavu. Ciema bundzinieku trupa, kā parasts, lieliski muzikanti, jau sita savus dažāda lieluma un formas instrumentus, paši ritmā locīdamies un dejodami. Šaurajā ieliņā bija sapulcējies liels ziņkārīgo - vienkāršo ļaužu bars, kuri varēja droši cerēt uz cienastu.

Jauno pāri sagaidīja ne tikai bungu, bet arī gliemežvāku skaņas. Mājās divas vecākās vedeklas (tās dzīvoja citur) skali, īpašā veidā treļļoja ar mēlēm. (To pašu darīja arī līgavas gala sievietes, sagaidot līgavaini. Skaņu, kura rodas, ātri valstot mēli pa muti, sauc par «ulu».) Līgavaiņa namā kāzas vairs nebija tik plašas, ceremonijas nenotika bez priestera klātbūtnes (viņu jaunais pāris bija apmeklējis pirms atbraukšanas). Izdarību interesantākā daļa - humora pilnā jauno nākotnes zīlēšana ilga vismaz pusstundu, un tās galvenais mērķis bija noteikt, kurš ģimenē būs īstais valdnieks.

Es diemžēl nevarēju sagaidīt vakaru, kad jaunlaulātie izgāja laukā un ceremoniāli lūkojās uz Polārzvaigzni - uzticības simbolu. Pēc tradīcijas pirmajā dienā pēc trīsdienu ilgās kāzu ceremonijas (citām kastām tā norit tikai vienu vakaru) līgava un līgavainis vēl neuzsāk kopdzīvi. Daži senindiešu avoti iesaka viņiem gulēt kopā, bet nolikt nūju starpā, citi - atrasties atsevišķi. Visautoritatīvākais literatūras piemineklis mīlestības lietās - Kāmasutra iesaka neuzsākt kopdzīvi pēc kāzām desmit dienas. Arī tas nav ilgs laiks, ja ņem vērā, ka līgavu un līgavaini pirms laulībām parasti nesaista mīlestības jūtas, ka viņi bieži vien agrāk nav bijuši pazīstami.
Man likās, ka dārgām zelta rotām izgreznoto daiļo līgavu iepriecēja mans dzintars, ko katram gadījumam biju paņēmis līdzi. Kaut arī tūlīt pēc ierašanās līgavas tēva mājās tiku viņai stādīts priekšā kā īpaši cienījams viesis un sarunājos ar viņu vairākkārt, nevaru pateikt, vai meitene izskatījās laimīga, apgarota vai sērīga. Manuprāt, viss kopā.

Līgavaiņa sabiedrībā un tiešā tuvumā atrados vairākas stundas. Taču arī viņu redzēju pirmo reizi, un saruna ritēja galvenokārt par lietām ārpus kāzu loka. Pat viņa brālim, kuru labi pazīstu un kurš līgavu bija atradis sev pats, tādējādi uz laiku iemantodams vecāku nelabvēlību, neuzstādīju jautājumu, kuru būtu labprāt adresējis līgavainim: «Bet sakiet, lūdzu, - kā tas ir, ka jūs uzsākat ģimenes dzīvi ar meiteni, kuru neesot pats sev izvēlējies un ar kuru pat neesat bijis pazīstams?» Pat tad, ja mēs būtu tik tuvi un es šo jautājumu būtu izteicis, nedomāju, ka viņš mani saprastu. Jaunekļa vietā taču to bija darījuši viņa tēvs un māte, vecākais brālis visādā ziņā gudri un godājami cilvēki. Vai tad tuvinieki darītu kaut ko tādu, kas viņam nāktu par sliktu?
Kāzas, kurās piedalījos, manā atmiņā saglabājušās kā spilgts notikums. Liekas, vēl tagad ausīs skan vecāko vedeklu skaņa. Dziesmu bija maz, pašreiz dziedāšana kāzās acīmredzot iziet no modes. Nebija arī izsmalcināta cienasta. Taču neslēpšu, ka man sagādāja prieku kāzu mierīgā, lietišķā, nosvērtā atmosfēra. Un kas gan to varētu traucēt, ja viss notiek pēc stingra reglamenta, katram viesim un ceremonijai sava iepriekš zināma vieta un netiek izdzerta ne pilīte alkoholiska dzēriena, un, galvenais, viesi spēj būt omulīgi bez apreibšanas. Vai tas nav ārkārtīgi daudz?

Bēres

Salīdzinājumā ar kāzām indusa bēres ir vienkārša ceremonija. Bet tā nav lēta jau tādēļ vien, ka līķis jāsadedzina, bet malka maksā aizvien dārgāk. Mironi pēc iespējas ātrāk nogādā uz sadedzināšanas vietu, kas Bengālē parasti atrodas sādžas nomalē upes krastā. To pavada apraudātāji, visiem pa priekšu iet vecāki ģimenes loceklis. Apgājuši ap bēru ugunskuru apli pretēji pulksteņrādītāja virzienam un ceremoniāli apmazgājušies upē vai dīķī, viņi atgriežas mājās ar jaunāko ģimenes locekli priekšgalā. Trešajā dienā pēc kremācijas nelaiķa pelnus un dažkārt arī nesadegušās ķermeņa daļas, ja malkas bijis par maz, iemet upē.
Zemē aprok tikai mazus bērnus, jo tie pēc nāves neskaitās nešķīsti. Kas attiecas uz pārējiem, tad desmit dienas pēc nāves viņi skaitās pat bīstami, jo šajā laikā nespēj nokļūt ne senču valstībā, ne arī iemiesoties kādā citā dzīvā radībā un piedzimt par jaunu. Vienpadsmitajā dienā cilvēka dvēsele turpina savu ceļošanu, nelaiķa tuvinieki drīkst atjaunot kontaktus ar pārējiem ļaudīm, pārtraukt ierobežojumus ēšanā un dzīves veidā.

Nāve vēl nenoslēdz cilvēka dzīves rituālu. Seko piemiņas ceremonija - šradha, kurā piedalās mirušā dēli, mazdēli un mazdēla dēli. Tās mērķis ir it kā apvienot dzīvos ar mirušajiem. Šradha bija pazīstama jau sensenos laikos, taču tā nav zaudējusi savu lomu arī šodien.


---------------

trešdiena, 2009. gada 27. maijs

haiku

Latviešu haiku

Dzejas forma, ko saucam par haiku, ir grūtāk realizējama latviešu valodā, jo mūsu vārdos parasti ir vairāk zilbju nekā japāņiem.

Klasiskajā haiku pantā, ko veido 5+7+5 zilbes, varam ielikt mazāk vārdu, tādēļ doma jāslīpē ilgāk un pamatīgāk. Dažkārt atrodami panti, kur ievērots tikai rindu skaits.

Manuprāt, atkāpties no pieņemtās haiku formas nav ieteicams arī, darbojoties latviešu valodā, lai cik grūti būtu savu domu iespiest 17 zilbēs.

Lai arī neesmu noteikumu kalps, jautājumā par haiku pieturos pie tradīcijas, jo svarīgs arguments ir klasiskajā teiktajā formā apslēptā kārtība jeb disciplīna.

Domas lakoniskai izteikšanai nepieciešama izdoma un pacietība, un katra haika ir izaicinājums prātam.


Kā izvēlēties ietilpīgāko, atbilstošāko, labskanīgāko vārdu?
Haiku radīšana ir lielisks veids, kā uzlabot mākslu izteikties, un iemāca paņēmienus, kā nonākt līdz svarīgākajam.

apcerot kādu objektu vai dabas norisi
tava enerģija plūst uz pārdomu mērķi
un savstarpējā saitīte top ciešāka
līdz apziņa saplūst ar apkārtni
un sākas īstā meditācija






-----------------------------


Māris Šverns, 2009.g.maijā

pirmdiena, 2009. gada 25. maijs

champi_story

Īss, bet pārdomu vērts pastāstiņš no manas masiera dzīves

Reiz piezvanīja kāda pajauna sieviete (tā vismaz šķita, klausoties viņas balsī) un interesējās par iespējām Madonā saņemt ajurvēdisko galvas masāžu. Vairākas minūtes [kā parasti] atbildēju uz dažādiem jautājumiem, jo tolaik šis masāžas veids mūspusē bija īsta eksotika...

- Bet man teica, ka ir iespējams saņemt kristietim kaitīgu enerģiju!!! (Lai piedod man šī sieviete, ja kādu vārdu tagad citēju neprecīzi; lai piedod arī, ka vispār to atstāstu - taču uzskatu, ka gadījums ir vispārināms. M.Š.)

Te nu patiešām mazliet saminstinājos, taču jau pēc īsa brīža sāku apņēmīgi skaidrot enerģijas dabu un apmaiņas likumus... vienlaicīgi jūtot vada otrajā galā augošu noraidījuma un aizdomu sienu. Kad saruna beidzās, jau zināju, ka viņa vairs nezvanīs...

-------------------------

piektdiena, 2009. gada 6. februāris

haoma

Ne-mirstības dzēriens

Soma (sanskrit.), haoma jeb hauma (avestā - no vārda hav- izspiest). Nosaukums cēlies no proto- indo- irāņu *sauma; tas ir nozīmīgs indo-irāņu rituālais dzēriens. Lielu vietu tas ieņem arī vēlākajās vēdu un senpersiešu kultūrās. Rigvēdā tas minēts ļoti bieži - IX mandala veltīta tikai šim dzērienam, kur daudzas himnas slavē un cildina šī dzēriena reibinošās vai uzmundrinošās īpašības. Arī Avestā haomai veltīta vesela Jašta.

Dzērienu pagatavo, spiežot sulu no konkrēta auga, kas pieejams attiecīgajā reģionā. Viens no biežāk minētajiem šajā sarakstā ir efedra, kuras piensulā var būt pat 3% efedrīna. Fermentācijas procesā, kas ilgst vairākas dienas, efedrīns pakāpeniski pārtop par metkatinonu. Avestā noteikts, ka Haoma jānotur tumsā - tā ir garantija, ka ultravioletais starojums nesagraus metkatinonu. http://en.wikipedia.org/wiki/Ephedra_(genus)

Somas (haomas) sulas pagatavošana ir visai sarežģīts process: somas lakstus mērcēja ūdenī, tad slogoja ar akmeņiem. Pēc tam izkāsa caur aitas vilnas filtru, šķaidīja ar ūdeni, jauca ar pienu, tad ar skābu pienu vai miežiem un lēja traukos. Visas darbības notika īpašu slavas himnu pavadījumā. Tika uzskatīts, ka tieši somas dzēriens deva nepieciešamo iedvesmu vēdiskajiem dziedoņiem.



Ephedra distachya

Vēdiskie indieši godināja ne tikai attiecīgos augus. Vienlaikus viņi pielūdza debesu Somu, kurā viņi redzēja Mēness dievību. Dažkārt viņš tiek godāts pat par pasaues valdnieku, visu dievu dievu. Somas mitoloģija nav ļoti personificēta: ir zināmi sižeti, kur viņu kalnos nozog ērglis, Rigvēdas kāzu himnā viņš parādās kā Sūrjas (Saules) līgavainis. Mahabharatā un purānās Soma gan vairs ir tikai padotais galvenajiem hinduistu dieviem.
http://en.wikipedia.org/wiki/Soma

Avestā haoma ir dievišķots halucinogēns dzēriens, arī augs, no kura to gatavo, kā arī dievība, kas personificē šo dzērienu. Haomas kults iesliecas senirāņu periodā, un tēls precīzi atbilst indiešu Somai. Svinīga haomas upurēšana garantēja nemirstību ticīgajiem un pasaules kārtības noturīgumu. Vispirms upurēja bulli, bet pēc tam gatavoja haomas dzērienu, ko veltīja Ahuramazdai. Mirklis, kad haoma sajaucās ar pienu, simbolizēja Zaratustras ierašanos šai pasaulē. Netieši pierādījumi liecina, ka haomas pagatavošanas rituāla daļa balstījās mītā par Haomas dievības bojāeju. Viņu sadalīja gabalos citi dievi, saberza un izlietoja tāda dievišķa dzēriena pagatavošanai, kas pārvar nāvi.

Jasna vēstī, ka Zaratustra pats runājas ar Haomu, kas atnācis pie viņa skaista vīrieša izskatā. Haoma daudz stāsta par tiem, kas pirmie dzēruši to un kādus labumus no tā viņi guvuši. Zaratustra slavē haomu par to, ka tas reibinādams iedvesmo, dod kaisles spēku, spēju aizsargāties, veselību, dziedniecisku spēku, attīstību, augsmi, spēku, kas izplatās visā ķermenī, zināšanas. Pateicoties šiem ieguvumiem Zaratustra uzvar visu naidīgo dievību un cilvēku pretdarbību. Haoma tiek raksturots kā brīnišķākais visā materiālajā pasaulē, lieliski un pareizi radīts, tāds, kas izsauc patīkamu iedarbību, dziedinošs, uzvarošs, radošs, brīvs savā varenībā; viņš sargā no nāves, uzvar ienaidu, melus, vislabāk sagatavo ceļu dvēselei, dod spēku pajūgam sacīkstēs, laimīgus dēlus, zināšanas uzcītīgajiem, dzīvesbiedru un gādnieku meičām. Haomu godina kā mājas, kopienas, apvidus un valsts valdnieku utt., utml.

Dzīvnieku upurēšana Haomas kulta rituālo ceremoniju laikā Zaratustram īsti nav patikusi, tādēļ ar laiku Haoma tiek izspiests no zoroastriešu dievu panteona. Haomas kults nepārdzīvoja senirāņu laikmetu. Tiek uzskatīts, ka saglabājušās haomas kulta paliekas nav autentiskas. Mūsdienās haomu no efedras vēl gatavo Indijas parsi. Nepieciešamo efedras daudzumu viņiem piegādā jazdanīti no Irānas, jo jazdanītu apdzīvotajās teritorijās ir efedras audzēšanai nepieciešamie klimatiskie apstākļi. Falks raksta, ka parsi saviem rituāliem saņem arī efedras augus (Ephedra procera) no Hari upes ielejas Afhanistānā. Šī upe tek cauri arī Turkmenistānai un pazūd Karakuma tuksnesī.
http://en.wikipedia.org/wiki/Haoma

Jazdanisms stipri konservatīvs zoroastrisma atzars. Vienlaicīgi tā ir etniska kopiena, kuras locekļu kopējais skaits tiek lēsts ap miljonu. Uz šejieni pārvietojās daudzi zoroastrisma piekritēji, kas savu ekspansiju sāka islams. Islama piekritēji jau kopš sendienām uzskatījuši, ka jazdanīti ir sakaros ar Sātanu. Jazdanītu ticības pamatā ir zoroastrisma un gnosticisma idejas, tādēļ viņus neieredz arī kristieši, jo gnosticisms arvien tiek uzskatīts par lielāko ļaunumu. Neskatoties uz dažādām grūtībām un mūžīgo naidu no sunnītu un šiītu puses, jazdanītiem ir izdevies izdzīvot.
Parsi uz Indiju devās uzreiz pēc islama dzimšanas, vairoties no reliģiskajām represijām. Neskatoties uz to, ka parsu skaits attiecībā pret pārējo Indijas populāciju ir niecīgs (tagad - tūkstošā daļa no procenta), viņi ir viena no ietekmīgākajām kopienām Indijā. Dažus desmitus gadu atpakaļ parsi kontrolēja gandrīz 90% no Indijas ekonomikas.

Arī Indijas subkontinenta kalnainajos ziemeļu apgabalos ir auksts un sauss klimats. Tie ir ideālie apstākļi somas augiem. Vēlākajos vēdu tekstos atrodamas norādes, ka labākā prece somas pagatavošanai nāk no Kašmiras. To apliecina arī vēdisko bramīnu augsta koncentrācija šajā reģionā līdz pat mūsdienām, jo nav jāpieliek lielas pūles auga sadabūšanai. Arī Atharvavēdā vairākkārt cildinātas somas ārstnieciskās īpašības. Galvenokārt tas saistās ar uzbudinājuma un tapas jeb ieksējā karstuma rašanos.

Aurels Steins liecina, ka Tarim-Basinā (Takl-Makana tuksnesī) atraktajos apbedījumos starp artefaktiem atrodas arī efedras auga zariņi, ko lika blakus mirušajam. Tika uzskatīts, ka šis augs ir vismūžīgākais no visiem zināmajiem un var dot mūžību arī aizgājējam. Zoroastrieši tic, ka laika baigās, kas Ormuzds triumfēs pār Ahrimanu, labo reliģiju sekotāji dalīsies ar para[homu], iegūstot saviem atdzimušajiem ķermeņiem nemirstību.



Iepriekš minētais Takl-Makana tuksnesis robežojas ar Kazahstānu, kur vēl šobaltdien dzīvo saku ciltis, kurus dēvē arī par haoma-varga, jeb tiem, kas gatavo haoma. Gandrīz visu apkārtnes reģiona tautu (un ne tikai) sienas- un grīdas segās redzami pasaules koka attēlojumi. Protams, nevar apgalvot, ka tur attēlota efedra, taču zināms, ka Zoroastriešu priesteru simbols arī bija efedras stiebru kūlītis. Efedra sinica jau 5000 gadus Ķīnā tiek lietota siena drudža, astmas un rinīta ārstēšanā. Ziemeļamerikas pionieri šo augu lietoja kā tēju. Tagad tās izplatītākais nosaukums ir mormoņu tēja.



Klinšu bareljefā, kur iemūžināta aina no sasanīdu valdnieka Ardašira II iniciācijas, redzams, ka zoroastriešu priesteris rokās tur efedras saišķi. Tādējādi pasākumam ir garantēta nepieciešamā svētība.



Kāds cits bareljefs rāda zoroastriešu maga darbības, un viņam aizmugurē kā obligāts piederums ir efedras zariņš. Ar to tiek apstiprināts, ka rituālam ir noteiktais spēks.


Somai līdzīgus brūvējumus savos rituālos lieto arī Sibīrijas šamaņi, kuri šim nolūkas izmanto sarkanās mušmires. Analizējot Rigvēdas himnas, daudzi pētnieki sliecas domāt, ka arī bramīni somas gatavošanā izmantojuši sēnes, jo halucinogēnie efekti, kas aprakstīti Rigvēdā, esot analoģiski sarkanās mušmires preparātu radītajam efektam. Dažādās citās kultūrās apreibināšanās dzēriena gatavošanai lietots medus.

Kā raksta Mirča Eliade, nav īpaši svarīgi noskaidrot visu par augiem, kas reāli tika vai varēja būt izmantoti somas gatavošanai. Mums ir svarīga ar somu (haomu) saistītā pieredze un tās ietekme uz indiešu filosofiju. Ļoti iespējams, ka šādas pieredzes guvušo loks bija šaurs - priesteri un kāds no rituālu apkalpojošā personāla. Taču šī pieredze radīja ievērojamu rezonansi, kuras pamatā ir somas dzēriena iedvesmotās himnas un vēl jo vairāk to vēlākās interpretācijas.

Vēl ilgi pēc oriģinālā dzēriena pazušanas indiešu garīgie vadoņi saglabāja tiecību uz somas atklāto esību, kas bija svētlaimes pilna, pilnasinīga un vienoja ar dieviem. Šīs tiecības rezultātā radās dažādas prakses, kas arī palīdzēja sasniegt tamlīdzīgu stāvokli. To vidū: askēze, orgastiski ekscesi, meditācijas, jogas tehnikas, mistiska pašatdeve. Arhaiskā Indija pazinusi daudz ekstātiskās pieredzes veidu. Bez tam, absolūtās brīvības meklējumi radījuši rindu metožu un filosofiju, kas mūsdienās radījuši perspektīvu, kādu vēdiskajā laikmetā nevarēja pat iztēloties. (M.Eliade, Ticības un reliģisko ideju vēsture, I sēj.)

Rigvēda, IX, 1.1.
Par saldāko, reibinošāko
Straumīti attīries, o Soma,
Izspiesta Indram dzeršanai.


Asuras spiež sulu no somas auga.
----------------------------------------------










trešdiena, 2009. gada 21. janvāris

dievietes kults

Mātes - Dievietes kults

Kopš dienas, kad [diev]bijīgā cilvēka prāts iedomājās radīt materiālu objektu, kas attēlotu Augstāko dievišķo spēku iemiesojumu, viņš arvien vairāk palielināja tā nozīmi. Lai apliecinātu savu ideju par Augstāko Dievišķību, viņš Māti nosauca par Māti Zemi, kas svētī viņu ar labību, ūdeni, gaisu, uguni un nodrošina ar patvērumu.
Indas ielejā atrastās terakotas figūras patlaban ir vissenākie priekšmeti, kas kaut kādā veidā ataino Dievišķo Spēku manifestācijai, un arī norāda uz augsti attīstītu Mātes Dievietes pielūgsmes kultu.



----------------------------

Kailās sievietes figūra (augšā pa labi) ir ikoniska un ataino izziņas procesu un tālaika cilvēka izpratni par Būtni, kas dzemdē, baro un pacieš visas grūtības un nelaimes, kas nāk pār viņas galvu - viņa kā lietussargs piesedz jaundzimušo. Vienlaicīgi viņa veidota kā absolūts estētisks skaistums. Rokassprādzes tradicionāli norāda uz precētas sievietes statusu, tādējādi viņa pilda gan mātes, gan dzīvesbiedres lomu. Kopumā var teikt, ka reizē ar absolūtu mātišķību Viņa reprezentē arī absolūtu sievišķību. Viņa ir dzīvības cēlonis un tās nodrošinātāja, Viņa ir arī dzīves iemesls, tās iedvesma, pievilcība un jēga.

Arheoloģiskajos izrakumos atrasts daudz sieviešu figūriņu. Šo "venēru" neparastās līnijas pētnieki skaidro ar to, ka minētās figūras bijušas kulta priekšmeti. Tās nav nekas cits kā Dievietes-Mātes amuleti, kas lietotas kā elki. "Venēru" attēlojumi lielā skaitā atrodami vēsturiskajos slāņos pirmsāriešu Indijā, pirmsizraēļu Palestīnā, arī Feniķijā un Šumerā. Uzreiz pamanāma to līdzība, un rodas priekšstats, ka Mātes kultam bijis gandrīz universāls raksturs.
To apstiprina arī etnogrāfija. Tautām, kas saglabājušas neolītiskā perioda elementus, praktiski visur vērojams kopīgās Mātes kults.

----------------------------------------------------

Indijā uzskata, ka visas sievietes ir Dievišķās Mātes forma. Neviens nespēj sevi atsvabināt no prāta un matērijas diktāta bez Mātes svētības. Māte ir tā, kas jūs lolo un sargā; viņa ir jūsu draugs un filozofs, audzinātājs un dzīves vadonis. Cilvēciskā māte ir Pasaules Mātes izpausme.

---------------------------------

piektdiena, 2009. gada 9. janvāris

Indus valley civilisation

Indijas senākās pilsētas
Mirča Eliade, Ticības un reliģisko ideju vēsture, I sējums

Jaunākie pētījumi Harapas un Mohendžo-Daro uzrāda labi attīstītu pilsētas kultūru, kur vienlīdz stipra ir tirdzniecība un teokrātija. Pirmos pētniekus visvairāk pārsteidza tas, ka šo pilsētu attīstībā tūkstošgades laikā vērojama stagnācija - nav nekādas attīstības. Šo nesatricināmo stabilitāti iespējams skaidrot vienīgi ar kaut kāda reliģiska režīma pastāvēšanu.


Tagad ir zināms, ka šī kultūra izplatījās tālu aiz Indas ielejas robežām un visur vērojama tā pati vienveidība. Gordons Čailds uzskatīja, ka Harapas tehnoloģija atgādina ēģiptiešu un mezopotāmiešu tehnoloģiju. Taču tā radīja primitīvas lietas, kas norāda uz to, ka harapiešu skatiens bija vērsts ne uz šīs pasaules lietām.


Tiek uzskatīts, ka harapiešu priekšteči nākuši no Irānas pirmsāriešu zemkopjiem. Ievērību pelna fakts, ka senākās apmetnes tika celtas ceremoniālo celtņu tuvumā. Kādā arheoloģiskā kompleksā Porali upes reģionā (Beludžistāna, Pakistāna) tika atklāts 7-12 m augsts paugurs, un virkne celtņu, kas apjoztas ar sienu. Pauguram ir zikurāta forma, vairākas kāpnes ved uz augšējo terasi. Akmens celtnēs nav atrodamas liecības, ka tur dzīvojuši cilvēki. Tas liecina par celtnes ceremoniālo funkciju. Šī paša kompleksa cita fāze (B) raksturīga ar akmens gredzeniem, kuru platums no 3 līdz 8m, kā arī "balta akmens ielām". Šīs celtnes [acīmredzot] kalpoja tikai reliģioziem mērķiem.

Vissenākās pilsētas tika celtas ap tempļiem, t.i. pie svētās vietas - Pasaules Centra. Saskaņā ar teiksmām, tur satiekas zeme, debesis un pazeme. Harapas un Mohendžo-Daro pilsētās ir acīmredzams, ka citadelē notikušas reliģiozas ceremonijas. Ja vien izdosies pierādīt, ka šīs divas galvenās pilsētas atšķiras no pirmsharapas prototipiem, tad varēs apgalvot, ka šeit notikusi pilsētas dzīves sekularizācija un sākusies jauna ēra.

Aizvēsturiskās reliģiskās koncepcijas un to paralēles hinduismā

Harapiešu ticējumi, ir svarīgi arī dēļ to saistības ar hinduismu. Lielākā daļa figūriņu un attēlojumi uz zīmogiem liecina par Dievietes - Mātes kultu. Sers Džons Maršals norāda, ka figūra, kas sēž jogas pozā ar izceltu fallu un atrodas dzīvnieku ielenkumā, reprezentē Lielo dievu, kas, iespējams, ir Šivas prototips. Ferserviss pievērsa uzmanību neskaitāmām reliģiskas pielūgsmes vai upurēšanas ainām, kas atrodamas uz zīmogiem. Vispazīstamākā attēlo figūru, kas sēž (vai dejo?) laukumiņā starp diviem ceļos nokritušiem lūdzējiem, kur katram blakus ir kobra. Citos atveidots personāžs, kas savalda divus tīģerus, vai arī ragots dievs ar vērša kājām un asti, kas atgādina Mezopotāmijas Enkīdu; pārstāvēti arī koku gari, kam tiek nesti upuri. Ainās, kas uzzīmētas uz dažām Harapas urnām, Vetss saredz mirušo garus, kas gatavojas celties pāri straumei.
Var minēt lielo vannu Mohendžo-Daro, kas atgādina peldinātavas hinduistu tempļos mūsdienās; čalmas nēsāšanu (kas neparādās Vēdās un tiek dokumentēta tikai pēc brahmanu perioda); deguna rotājumi, ziloņkaula ķemmes utt.
Vēsturiskais periods, kura rezultātā Harapas mantojumu daļēji uzsūca hinduisms, nav pietiekami labi izpētīts. Vēsturnieki vēl joprojām diskutē par šo divu galveno pilsētu pagrimuma iemesliem un vēlāko totālo sagruvumu. Tiek minēti tādi iespējamie iemesli kā katastrofiski plūdi Indas ielejā, sekojošs sausums, seismiskās svārstības un visbeidzot - āriešu iekarotāju uzbrukums. Visticamāk panīkums skaidrojams ar virkni iemeslu. Lai vai kā, ap 1750. gadu p.m.ē. Indas civilizācija jau atradās nāves priekšā, un indoārieši tai deva pēdējo triecienu. No vienas puses, āriešu cilšu iebrukums notika pakāpeniski, vairāku gadsimtu garumā, bet, no otras - Dienvidu reģionā (agrāk zināms kā Zauraštra), no Harapas kultūras pamata izveidojusies kultūra turpināja attīstīties arī pēc āriešu uzbrukuma.


Patlaban turpinās izrakumi gan Pakistānas, gan Indijas teritorijā. Visjaunākie apstrādātie dati liek domāt, ka t.s. Indas ielejas civilizācijai izveidoties palīdzēja toreiz varenā Sarasvati upe, kas pagaidām nezināmu iemeslu dēļ izsīka. Līdz ar to nāksies pārskatīt versiju, ka Sarasvati bija simboliska, nevis reāla upe. Attēlā redzams skats no gliemežvāku aproču darbnīcas Dolavirā: neviens šodien nevar pateikt, kādēļ tas viss steigā tika pamests...

Indas kultūras sakarā var teikt, ka tā neizzuda - tā regresēja līdz sākotnējai jeb tautas formai. Tas ir arī Eiropā plaši izplatīts fenomens, ko var novērot barbaru iebrukuma laikā. Tomēr jāteic, ka jau ilgi pirms Indas kultūras sabrukuma Pendžabas arianizācija radīja grandiozu sintēzes procesu, kam bija lemts tapt par hinduismu. Liels skaits "Harapas" elementu hinduismā izskaidrojams tikai ar to, ka kontakti starp indoeiropiešu iekarotājiem un Indas kultūras pārstāvjiem bijuši daudz senāki. Šie pārstāvji varēja būt cilvēki, kas izkliedēšanās rezultātā saglabāja savu kultūru perifērijā, ko neskāra pirmais arianizācijas vilnis. Tā var skaidrot pirmajā acu uzmetienā it kā dīvaino faktu: Lielās Dievietes un Šivas kults, falla kults un koku pielūgšana, askētisms, joga utt. parādās Senajā Indijā kā augsti attīstītas pilsētkultūras izpausme, turpretim viduslaiku un mūsdienu Indijā šie reliģiskie elementi raksturo "tautiskās" kultūras.
Sākot ar Harapas periodu, noteikti eksistēja saikne starp australoīdo aborigēnu garīgumu un "skolotājiem", kas radīja pilsētas kultūru. Jāsecina, ka ir saglabājusies ne vien šī sintēze, bet arī īpašais "skolotāju" ieguldījums (kas tieši saistīts ar viņu teokrātiskajām koncepcijām). Citādi nebūs iespējams izskaidrot, kā brahmaniem izdevās iegūt savu nozīmību postvēdiskajā periodā. Visai iespējams, ka Harapas reliģiskās koncepcijas (kas ievērojami atšķiras no indoeiropeiskās) tika saglabātas (ar nenovēršamām izmaiņām) sabiedrības apakšslāņos un jauno "skolotāju", indoeiropiešu vidē. Visai iespējams, ka tieši no šejienes tās viļņveidīgi izplatījās vēlākajos hinduisma formēšanās laikos.

--------------------
No krievu valodas tulkoja Māris Šverns